Khamis, 11 September 2014

EMPATI..KAUNSELING



EMPATI YANG TEPAT
Definisi empati (1) kemampuan untuk memahami pengalaman klien, dan (2) kebolehan untuk merasai pengalaman klien secara emosi seolah-olah ia berlaku pada diri sendiri tanpa mengenepikan maksud perkataan "seolah-olah".
Watson (2002) mencatatkan bahawa empati merupakan proses yang kompleks dan sering digunakan dalam cara yang berbeza dan untuk tujuan yang berbeza dalam hubungan membantu.

Apabila digunakan secara berkesan, empati meningkatkan rasa selamat dan rasa difahami, serta meningkatkan kepuasan klien terhadap proses membantu. Ia juga mengurangkan kecenderungan untuk penamatan awal sesi dan menggalakkan penerokaan klien.

Memahami empati meliputi 2 langkah utama: (1) "Hubungan Empatik " - iaitu, merasai dengan tepat dunia klien dan mampu melihat sesuatu dengan cara yang dia lakukan.
2. "Penyesuaian Melalui Komunikasi" - iaitu, berkongsi pemahaman anda dengan klien secara lisan (Bohart & Greenberg, 1997)

Untuk belajar memahami bukan satu perkara yang mudah. Ia memerlukan:
(1)  Kemahiran mendengar – supaya kita dapat mendengar bukan sahaja yang tersurat malah yang tersirat yang mana klien sendiri tidak sedari.
(2)  Batas dalaman yang baik – ini membantu seseorang untuk mengasingkan pemikiran, perasaan dan tingkahlaku sendiri daripada pemikiran, perasaan dan tingkahlaku orang lain.

Rogers (1957) menegaskan bahawa empati ialah sensitif terhadap klien yang sedang mengalami sesuatu perasaan. Kadangkala ia disebut sebagai “resonant empathy”, iaitu anda boleh rasa apa yang klien anda rasa tanpa mengambil perasaan itu ke dalam diri anda, dan pada masa yang sama, sebenarnya anda merasainya sendiri.

Ini kadangkala memberi masalah kepada kaunselor baru, di mana mereka bersemangat untuk membantu sehingga kadangkala mereka terlalu terlibat dalam dunia klien hingga tidak dapat membezakan perasaan sendiri dengan klien dan terbawa-bawa walau pun sesi telah tamat bersama klien. Dan akhirnya, kaunselor ini tidak akan dapat membantu klien kerana mereka gagal mendengar, melihat dan menyatakan perkara yang penting dalam sesi.

Sekiranya ini berlaku kepada anda, anda boleh berbincang dengan penyelia anda. Anda juga boleh cuba berhubung semula dengan diri anda semasa sesi dengan mengambil beberapa minit untuk fokus ke dalam diri anda, iaitu apa yang anda rasa, dan melakukan teknik pernafasan.

Memahami dari perspektif klien tidak mencukupi. Anda perlu meluahkan pemahaman anda kepada klien secara lisan. Komunikasi cara ini adalah seperti cermin iaitu memberitahu klien tentang perasaan mereka tanpa menunjukkan persetujuan, kepastian atau penafian. Empati yang tepat bukan sahaja mencerminkan perasaan klien, tetapi juga sebahagian proses secara langsung. Contohnya, jika klien berterusan bertanya pelbagai soalan yang terkeluar dari isu yang sebenar, anda boleh menyatakan seperti berikut: “anda mempunyai banyak soalan yang ingin ditanya sekarang”, atau “anda kelihatan seperti mahu banyak maklumat tentang perkara ini”, atau “anda banyak bertanya. Saya tertanya-tanya jika anda merasa tidak yakin tentang apa yang diharapkan”.

Belajar untuk menjadi empati dengan klien anda atau orang lain akan memakan masa kerana empati bukan sahaja memahami perasaan klien, tetapi juga memahami pengalaman klien. Menurut Bohart, terapis yang benar-benar empati tidak hanya menyebut semula perkataan atau menggambarkan kandungan perkataan tersebut, tetapi, mereka menggambarkan semula setiap pengalaman, maksud dan implikasi perkataan itu juga. Jika digunakan secara berkesan, empati membantu klien untuk “melambangkan, mengatur, dan memahami pengalaman mereka.

Terdapat beberapa perkara perlu diingatkan dalam memahami empati. 1) Kesan empati sangat berguna apabila dua syarat utama yang lain juga ada iaitu, penerimaan positif dan kongruen, 2) empati bukan simpati, 3) bukan semua klien melihat empati berguna – sebahagian mereka mungkin mengalami empati sebagai mengganggu, mengarah, atau asing bagi mereka.

Perkaitan otak dan empati

Pada tahun 1996, di Itali, sepasukan neuroscientists menemui letusan neuron di otak yang dipanggil neuron “cermin”. Neuron ini secara khususnya disesuaikan untuk mencerminkan emosi dan respon tubuh badan orang lain. Ini bermaksud cermin respon empati adalah berpunca lebih banyak daripada otak dan tubuh badan berbanding pemikiran.

Siegel (2006) menyatakan, apabila anda melihat ekspresi orang lain, otak mampu untuk menjadikan keadaan dalaman dalam tubuh iaitu pemikiran untuk “bergema” bersama dengan orang lain itu. Beliau juga menegaskan bahawa menjadi empati terhadap klien lebih daripada membuatkan mereka rasa lebih baik. Empati membantu klien merasai “dirasai” dan akhirnya menyebabkan perubahan di dalam otak klien melalui pewujudan corak letusan neuron dan menambahkan persepaduan neuron.

Empati Budaya dan Hubungan

Empati juga meliputi pemahaman tentang jantina dan latar belakang budaya klien.

Menurut Tannen (1990), terdapat peningkatan bukti bahawa lelaki dan wanita berbicara dengan cara yang berbeza. Latar belakang sejarah dan budaya juga memberi kesan kepada maksud yang disampaikan oleh klien dan juga maksud yang ditafsir oleh terapis.

Menurut O’Hara (1997), terdapat bukti bahawa setiap individu melalui pengalaman yang berbeza dan dunia mereka berbeza mengikut zaman dan juga berbeza dari satu konteks ke satu konteks yang lain.

Chung dan Bemak (2002), menyatakan bahawa di Amerika Utara, konsep empati berasal daripada nilai “Western Eurocentric”. Mereka percaya bahawa terdapat keperluan untuk sensitif terhadap empati budaya. Empati Budaya ialah satu cara untuk berhubung secara interpersonal serta memahami dan berkomunikasi secara silang budaya dan meluaskan sempadan empati tradisi.

Empati budaya juga dipengaruhi oleh neuron cermin. Pengkaji Itali juga meneroka peranan neuron cermin dalam menyampaikan maklumat tentang emosi dan kehidupan sosial silang budaya.
Tidak diragui adalah diluar kemampuan otak untuk mencipta dan memelihara empati budaya dan hubungan. Empati budaya merangkumi pertimbangan konteks dan masyarakat di mana kaunselor dan klien tinggal. Apabila konteks diabaikan, dan percubaan untuk memahami dibuat melalui rangka rujuk oleh hanya seorang individu akan menghasilkan kecenderungan “menyalahkan mangsa”.
O’Hara menyatakan, kaunseling yang efektif ialah lebih daripada  hanya usaha antara dua orang, tetapi ia adalah pelbagai peringkat, situasi yang berkait. Teoris telah mencipta istilah “relational empathy” atau empati hubungan untuk menggambarkan proses tersebut. Empati Hubungan melibatkan empati terhadap diri sendiri, orang lain dan perhubungan dalam kaunseling. Dalam sesi, klien membina rasa empati diri serta meningkatkan empati terhadap orang lain. Ini membawa kepada keupayaan berhubung dan meningkatkan harga diri. Untuk lebih efektif bekerja dengan klien yang berlainan budaya, seseorang terapis perlu mampu untuk keluar daripada cara biasa dan terbuka kepada pelbagai cara yang berbeza untuk melihat sesuatu.
Chung dan Bemak (2002), menawarkan 3 cara yang spesifik untuk memupuk empati budaya dan empati hubungan:
  1. Mempunyai minat yang tulus dalam mempelajari lebih banyak tentang sekutu budaya klien
  2. Mempunyai penghargaan yang ikhlas terhadap perbezaan budaya antara kaunselor dan klien
  3. Menggabungkan tingkah laku help-seeking sesuai dengan budaya dan hasil rawatan dan harapan ke dalam proses membantu mengikut keperluan.

Malu dan Ikatan Empati

Malu dilihat sebagai komponen pusat atau pengatur utama kehidupan afektif seseorang. Malu yang biasa adalah tentang nilai dan had; ia diiktiraf, dibicarakan dan diterima. Malu yang dianggap bermasalah dan merupakan penyumbang utama kepada sifat agresif, ketagihan, obsesi, narsisisme dan kemurungan adalah malu yang tersembunyi – iaitu malu yang tidak diiktiraf, ditahan atau dipertahankan yang mana hasilnya sama ada serangan terhadap orang lain atau membenci diri sendiri.
Menurut Lewis (1971), malu tidak dapat lari daripada hubungan kaunselor-klien dan mempunyai implikasi yang besar dalam pertalian empati antara kaunselor dan klien. Karen (1992) memetik kata-kata Lewis: Betapa baik pun sebab anda mendapatkan rawatan, selagi anda, orang dewasa berbicara dengan orang dewasa yang lain tentang perkara peribadi, terdapat malu yang tersembunyi dalam setiap sesi.

Lewis (1971) menegaskan bahawa kaunselor bukan sahaja tidak mengendahkan malu pada klien dan tidak menanganinya, tetapi mereka secara tidak sengaja menambah ke dalam “shame tank” atau tangki yang terkandung sifat malu klien melalui interpretasi yang menghukum.

Penilaian tentang budaya klien juga boleh menyumbang kepada perasaan malu. Menurut Lewis, apabila ini berlaku, klien akan merasa marah terhadap kaunselor. Akan tetapi, disebabkan klien tidak dapat menerima perasaan marah terhadap seseorang yang digelar “penolong”, ia bertukar arah ke dalam diri dan menjadikannya kemurungan dan merendahkan diri sendiri. Lewis memberi amaran kepada kaunselor supaya berhati-hati terhadap keadaan malu klien supaya mereka boleh membantu klien mengendali dan menghilangkan perasaan itu.

Petanda utama bagi malu muncul adalah disebabkan oleh kekurangan empati daripada ibu bapa. Menurut Miller (1985), harga diri seorang kanak-kanak sebahagian besarnya berpunca dari kemampuan ibu bapa untuk mendengar secara empati dengan anak-anak, untuk mencermin dan menggambarkan kanak-kanak itu di saat dia membesar.

Karen (1992), menyatakan, dalam terapi, keadaan yang sama memerlukan terapis lebih sensitif. Klien sangat sensitif tentang penerimaan dan tidak pasti sama ada dia boleh percaya atau tidak kepada kaunselor dan berkemungkinan besar terapi itu akan lebih memburukkan lagi permasalahannya. Terapis perlu menangani malu yang tersembunyi ini dan perlahan-lahan menyembuhkannya. Untuk ini, kaunselor perlu mewujudkan ikatan empati bersama klien iaitu hubungan secara emosi, perasaan yang tulen terhadap klien.

Perasaan malu juga boleh terikat dengan budaya. Hardy dan Laszloffy (1995) menyatakan, setiap kumpulan budaya mempunyai isu keangkuhan dan malu, iaitu aspek sesuatu budaya yang dihukum sebagai negatif atau positif. Ini adalah isu yang penting untuk dikenal pasti tentang kumpulan budaya klien kerana ia membantu untuk menentukan tingkah laku yang sesuai atau tidak sesuai dalam konteks budaya.